Diese Geschichte wurde ursprünglich von PublicSource, einem Nachrichtenpartner von NEXTpittsburgh, veröffentlicht. PublicSource ist eine gemeinnützige Medienorganisation, die auf publicsource.org lokalen Journalismus anbietet. Sie können sich unter publicsource.org/newsletters für deren Newsletter anmelden.
Nachdem die Solidaritätserklärungen abgegeben wurden und die Forderung nach Gerechtigkeit in der Luft liegt, bleiben die Gefühle von Trauer und Schmerz bestehen.
Anfang dieses Jahres wandte sich die Öffentlichkeit nach einer tragischen Massenerschießung in Atlanta und einer deutlichen Zunahme antiasiatischer Gewalt an die asiatisch-amerikanische und pazifische Inselbewohnergemeinschaft.
Aber für diese vielfältige Gemeinschaft, die viele Kulturen und Nationen umfasst, sind Gewalt und Rassismus in einer Zeit hasserfüllter Rhetorik nicht neu. In einem Bus angestarrt zu werden oder eine persönliche Verbindung zu den Geschichten der Opfer zu haben, ist eine allzu häufige Erfahrung.
An den Universitäten von Pittsburgh reagierten Studenten und Ausbilder mit Aktivismus, um Gerechtigkeit zu fordern und einen sicheren Raum zum Heilen zu schaffen. Ihre Arbeit ist sowohl gemeinschaftsorientiert als auch zutiefst persönlich. Hier sind vier ihrer Geschichten.
Samantha Huynh: Die Erfahrung von normalisiertem Rassismus
Samantha Huynh, eine Studentenführerin an der Universität von Pittsburgh, bemerkte, dass sich das Verhalten gegenüber asiatischen Amerikanern veränderte, als das Land durch die Pandemie navigierte. Foto von Jay Manning / PublicSource.
Die Verschiebung war klein, aber spürbar.
Als Samantha Huynh, eine 20-jährige kambodschanische Amerikanerin, Anfang 2020 auf den Campus der Universität von Pittsburgh zurückkehrte, hörte sie Leute über das Coronavirus sprechen – und es immer mit China verbinden.
Die Leute nannten es ein China-Virus. Eine China-Krankheit.
“Die Leute haben nicht gesehen, dass es überhaupt schädlich verwendet wird”, sagte sie. “Zuerst haben wir es nicht durch eine rassistische Linse betrachtet, aber jetzt – wie konnten wir es nicht?”
Als die Pandemie Wurzeln schlug, tat dies auch das Unbehagen. Ihre asiatischen Freunde erwähnten, dass sie doppelte Blicke erhielten oder Leute sahen, die ihre Masken in ihrer Nähe neu justierten. Huynh bekam Blicke, als sie mit dem Bus fuhr.
In Gruppenchats sprachen ihre Freunde über seltsame Interaktionen, die mit der Erkenntnis verbunden waren, dass das Gefühl, ein „anderer“ zu sein, für marginalisierte Menschen fast normalisiert und erwartet wird.
“Wir erkennen nicht einmal, wann sie passieren, oder wir haben einfach keine Lust, darüber zu sprechen, weil wir das Gefühl haben, dass es sich nicht lohnt”, sagte sie.
Jetzt, mehr als ein Jahr nach Beginn der Pandemie, hat das Land eine erhöhte Anzahl rassistischer und voreingenommener Vorfälle gegen asiatische Amerikaner erlebt.
Eine nationale Organisation, Stop AAPI Hate, verfolgte das Ausmaß von Gewalt und Belästigung gegen asiatische Amerikaner und Inselbewohner im Pazifik und dokumentierte im vergangenen Jahr fast 3.800 Fälle.
Wochen nach Veröffentlichung des Berichts tötete ein weißer Mann in Atlanta am 16. März acht Menschen, darunter sechs asiatische Frauen. Der Vorfall löste Proteste aus, als die asiatische Gemeinschaft um ihren Verlust trauerte und über die Schäden von Vorurteilen sprach, die sie jeden Tag sehen.
Die Konfrontation mit Rassismus, wie nachdem er von den gewalttätigen Angriffen in Atlanta und insbesondere von der Nachricht gezielter Gewalt gegen ältere asiatische Amerikaner gehört hatte, ließ Huynh losgelöst zurück.
“Ich möchte mich nicht mehr damit beschäftigen, obwohl es herzzerreißend ist”, sagte sie.
Um den Tag als Studentin zu überstehen, sagte sie, sie habe versucht, nicht an die Angriffe zu denken. Als sie das tat, fühlte sie den Schmerz und die Traurigkeit.
„Die Verarbeitung für mich geschieht wirklich, wenn mich jemand bittet, etwas zu erklären, und ich schalte das irgendwie aus. Und ich habe Tränen in den Augen “, sagte Huynh und fügte hinzu, dass es wichtig ist, die Angriffe und den Rassismus sowohl zu verarbeiten als auch zu bekämpfen.
Huynh hat mit dem AQUARIUS-Club auf dem Campus einen Platz gefunden, der die queere asiatische Gemeinschaft stärkt. Sie hat geholfen, Verbindungen zu anderen aufzubauen, die ähnliche Erfahrungen gemacht haben.
“Ich werde es auf mich nehmen, mit mir und jedem, der ihn braucht, einen Raum zu schaffen”, sagte sie.
Lena Chen: Komplizierte Liebesarbeit
Lena Chen, eine Doktorandin an der Carnegie Mellon University, hat darüber gesprochen, die historische Ausgrenzung chinesischer Einwanderer mit dem aktuellen Klima in Verbindung zu bringen. Foto von Jay Manning / PublicSource.
Als Lena Chen von den Schießereien in Atlanta hörte, fühlte es sich an, als wäre alles zusammengebrochen. Sie hatte die hohen Erwartungen der Graduiertenschule bewältigt – das intensive Tempo, das sie erforderte. Aber dann, für Tage, nachdem sie die Nachrichten gehört hatte, sagte sie Besprechungen ab. Sie schrieb ihren Professoren per E-Mail, dass sie nicht zum Unterricht gehen könne.
Sie hat mit einer koreanischen Freundin rumgehangen und zusammen haben sie koreanisches Essen gegessen. Chen machte ein chinesisches Gericht. Und sie saßen auf ihrer hinteren Terrasse, redeten und zeichneten auf.
Sie sieht so viele Parallelen zwischen ihrer Geschichte, der Geschichte ihrer Mutter und den Geschichten der Opfer in Atlanta.
„Ich bin Sexarbeiterin. Ich bin asiatischer Amerikaner. Ich bin die Tochter von Einwanderern. Ich bin ein Überlebender eines Traumas. Was in Atlanta passiert ist, berührt verschiedene Aspekte meiner Identität “, sagte sie.
Einige Einwanderer arbeiten in gefährlichen Umgebungen mit Angst vor Verhaftung oder Abschiebung, während sie versuchen, ihre Familien zu unterstützen, sagte Chen.
Chens Mutter besuchte die Graduiertenschule für Umweltwissenschaften in China, aber als sie in die USA zog, nahm sie verschiedene Jobs an, wie die Arbeit in Restaurants, Waschsalons und Hotels.
Chen ist ein Künstler mit Arbeiten, die sich mit Geschlecht, Sexualität, Technologie und Arbeit befassen – obwohl sie nicht nur die Rechnungen bezahlen.
Ihre Mutter half ihr, die Miete und andere Grundbedürfnisse zu bezahlen, obwohl Chen sich nicht auf ihre Mutter verlassen wollte, als sie ihren Master an der Carnegie Mellon University abschloss.
“Als ich in die Staaten zurückkam, fing ich an, mich auszuziehen, auch weil ich mich nicht darauf verlassen wollte, dass meine Mutter mich durch die Graduiertenschule unterstützt”, sagte sie.
Lena Chen in Ruhe: Ein Tag der Heilung und Kunst, eine Veranstaltung, die sie mit Sex Workers Outreach und AAPI Women of Pittsburgh veranstaltete. Foto von Jay Manning / PublicSource.
Vor der Pandemie, sagte Chen, könne sie an einem Wochenende genauso viel Geld verdienen wie an Kunst im Wert von einem Monat. Die Verbindung zwischen der Arbeit, die sie leistet, und den Opfern, die ihre Mutter gebracht hat, damit Chen Künstlerin werden kann, ist eine, die sie nicht für selbstverständlich hält.
“Sie hätte in China bleiben und Umweltwissenschaftlerin werden können”, sagte Chen. “Das hat sie studiert, aber sie hat sich entschieden, China zu verlassen, und weil sie sich entschieden hat, China zu verlassen, kann ich zur Schule gehen und Künstlerin werden, Geschlecht und Sexualität studieren und verrückte Kunst machen.”
Wenn Menschen über Gewalt gegen asiatische Frauen diskutieren, sagte Chen, es sei wichtig, den Zusammenhang zwischen Arbeit und der Geschichte des gewalttätigen Rassismus in den Vereinigten Staaten zu erkennen. Sie weist auf die Ausbeutung chinesischer Arbeitskräfte im 19. Jahrhundert hin, weil die Arbeitskräfte als billig und nützlich angesehen wurden, bis dies nicht der Fall war.
Und sie weist auf den Mord an Vincent Chin in Detroit im Jahr 1982 durch weiße Männer hin, die, obwohl Chin Chinese war, Japan für den Verlust amerikanischer Autojobs verantwortlich machten.
„Es ist eine Wiederholung von Dingen, die bereits in der Geschichte passiert sind, wie eine Million Mal. Es ist also nicht neu “, sagte sie.
Um der Gemeinde zu helfen, nach den Dreharbeiten in Atlanta zu heilen und sich zu erholen, half Chen bei der Organisation einer Veranstaltung mit Sex Workers Outreach und anderen AAPI-Künstlern namens „Rest: A Day of Healing & Art“.
“Es war eine gute Gelegenheit für viele Menschen, in einer Umgebung zu sein, in der sie mit der Gemeinschaft zusammen waren”, sagte sie und betonte, dass es Zeit für Protest und Zeit gibt, mit Aktivitäten wie Yoga zu heilen.
„Es ist wichtig, ein Gleichgewicht zu haben. Manchmal gibt es bei den Rallyes viel Ärger und Aktivität, was sehr notwendig ist. Aber man muss auch ein Gleichgewicht mit etwas Ruhigerem und Beruhigenderem haben. “
Tyler Phan: Ein Familienerbe
Tyler Phan und sein Sohn Ashoka vor ihrem Haus in der Nähe von Squirrel Hill. Phan hat sich für ein asiatisch-amerikanisches Studienprogramm in Pitt ausgesprochen. Foto von Jay Manning / PublicSource.
Die Spannung gegenüber asiatischen Amerikanern ist nichts Neues – schließlich wurde das chinesische Ausschlussgesetz erst 1943 aufgehoben. Tyler Phan hatte jedoch das Gefühl, dass es sich während des Aufstiegs des Trumpismus verschärft hatte.
Im Jahr 2018 fuhr Phan, um seinen Sohn in der Kindertagesstätte auf der Nordseite abzusetzen. Nachdem er an einer grünen Ampel ein wenig gewartet hatte, hupte er, um den Fahrer vor ihm auf das Abbiegen aufmerksam zu machen.
Ein weißer Mann stieg aus seinem Auto und fing an, Phans Autofenster zu schlagen und rassistische Beleidigungen zu schreien.
“Als nächstes, als ich mich freute, richtete er seine Pistole auf mich und wollte mich erschießen”, sagte Phan. Sein Sohn, der auf dem Rücksitz saß, begann zu schlagen, und der Mann, der den Jungen hinten sah, rannte zurück zu seinem Auto und fuhr los.
Von kleinen Mikroaggressionen – wie weißen Männern, die Religionen erklären, die Phan ausgiebig studiert hat und nach denen er persönlich gelebt hat – bis hin zur physischen Bedrohung seiner Sicherheit weiß der 35-Jährige genau, wie er gesehen wird.
„Der weiße Blick darauf, wie sie asiatisch-amerikanische Männer wahrnehmen, war immer unterwürfig. Wir sind immer unter weißen Männern “, sagte Phan.
Phan, ein Gastdozent für Anthropologie an der Universität von Pittsburgh, spricht offen über seine eigenen Erfahrungen mit unterdrückenden Themen wie weißer Vorherrschaft, Rassismus und Klassismus.
Pittsburgh hat mehrere ethnische asiatische Gemeinschaften, darunter Vietnamesen, Chinesen und Thailänder. Sie alle steuern Rassismus von anderen, während sie sich damit befassen, ihrer Identität beraubt und in eine Kategorie eingeteilt zu werden – asiatisch. Gleichzeitig haben die vielen Universitäten und Hochschulen in der Stadt kein spezielles asiatisch-amerikanisches Studienprogramm, für das sich Phan bei Pitt einsetzt.
Tyler Phan und sein Sohn Ashoka protestieren gegen asiatischen Hass. Foto von Jay Manning / PublicSource.
Phan ließ Studenten kommen und darüber sprechen, wie es sich anfühlte, wenn ein Professor über Code-Switching diskutierte. In seiner Klasse für asiatische medizinische Systeme sprechen die Schüler häufig darüber, wie Eltern traditionelle Kräuter empfehlen.
Im März sprach Phan bei einer der anti-asiatischen Hasskundgebungen in Oakland, teilweise als Beispiel für seinen 6-jährigen Sohn Ashoka.
“Mein Sohn muss sehen, dass ich mich für seine Zukunft einsetze”, sagte Phan.
Die Befürwortung von Veränderungen begann bereits mit 16 Jahren, sagte er. Sein Vater, ein Gewerkschaftsverwalter bei General Electric, brachte ihn zu Gewerkschaftsversammlungen. Er teilte auch den Buddhismus mit Phan, indem er ihm eine Statue schenkte.
Und ein Teil der Religion, sich für andere einzusetzen, blieb bei Phan.
“Sie haben die Verpflichtung, in diese Welt hineingeboren zu werden, um anderen zu helfen und sie zu schützen”, sagte er.
Und jetzt mit seinem Sohn ist Phan offen und ehrlich in Bezug auf Ungleichheiten und Marginalisierung. Er glaubt, dass es eine Lüge wäre, eine andere Realität für Ashoka zu beschönigen.
“Ich würde ihn jetzt lieber vorbereiten, und er hat die Werkzeuge und weiß, wie man mit diesen Situationen umgeht, als wenn er erwachsen ist und nicht weiß, wie man mit all diesen Dingen umgeht.”
Ein Teil dieser Realität besteht darin, die Querschnitte seiner Identität und seiner eigenen Familiengeschichte anzuerkennen. Es bedeutet, auf das Trauma zwischen den Generationen zu reagieren und die Frage zu stellen: Wie können wir tatsächlich heilen?
„Ich werde 36 Jahre alt. Ich bin ein einzelner Vater. Ich bin Professor. Ich komme aus einer Arbeiterfamilie vietnamesischer Einwanderer, die mit 1 Dollar in dieses Land gekommen sind “, sagte er.
“Ich kenne die Realität, als asiatischer Amerikaner in diesem Land zu leben.”
